不知道該如何選擇?
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孔子國(guó)學(xué)夏令營(yíng)了解到,在歷史上,儒家的社會(huì)理想與制度設(shè)計(jì)多是針對(duì)當(dāng)世的弊病提出,并用來(lái)批評(píng)、指導(dǎo)當(dāng)世的;儒家思想與專制體制是有距離、有張力的。我們知道,沒(méi)有抽象的權(quán)利觀,沒(méi)有抽象的公平正義,沒(méi)有抽象的公私、群己權(quán)界,任何時(shí)空條件下的個(gè)人權(quán)利與社會(huì)的公平正義,都是歷史的、具體的。
孟子和先秦儒家是否主張棄絕私利?孟子說(shuō):“王何必曰利”,針對(duì)的是梁惠王(魏惠王)、齊宣王或類似的君主的。孟子義利觀比較復(fù)雜,大凡在義利沖突,必作選擇時(shí),取先公義后私利的立場(chǎng),但并非不顧私恩、私利。尤其是,我們?cè)谟懻摴疥P(guān)系時(shí),應(yīng)注意孟子對(duì)君之私、臣之私與百姓之私,對(duì)君之個(gè)體、諸侯國(guó)與百姓之利等是加以明確區(qū)分的,并且尤其反對(duì)君臣以一己之私作為諸侯國(guó)之公。另一方面,孟子對(duì)人主、臣工、士人、百姓的個(gè)人私利、私恩與公義、公道采取了互不偏廢的中道立場(chǎng),即在極端的利己主義(楊朱)與極端的利他主義(墨子)之間保持張力。孟子辟楊墨:“楊氏為我,是無(wú)君也;墨氏兼愛(ài),是無(wú)父也。無(wú)君無(wú)父,是禽獸也。”(《孟子·滕文公下》)孟子不僅僅主張中道,他與子莫的區(qū)別是不但有原則性,而且有靈活性,懂得變通。孟子說(shuō):“楊子取為我,拔一毛而利天下,不為也。墨子兼愛(ài),摩頂放踵利天下,為之。子莫執(zhí)中,執(zhí)中為近之。執(zhí)中無(wú)權(quán),猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者,為其賊道也,舉一而廢百也。”(《孟子·盡心上》)絕對(duì)的為我主義(私)與絕對(duì)的團(tuán)體主義(公)都傷害仁、義、禮;呆板地執(zhí)中,又傷害時(shí)中。故孟子不僅有分寸感,尤有調(diào)節(jié)性的管理藝術(shù),在公私、義利的兼濟(jì)統(tǒng)一上,頗有辯證智慧。
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